问答题政治参与的实质是什么？

参考答案：董仲舒是汉代公羊学的大师，主要研治《春秋·公羊传》。《公羊传》在政治上的基本主张是王权一统、注重等级原则和华夷之辩。董仲舒着力阐发了《公羊传》中大一统的思想，又吸收了墨，法，阴阳等家学说，对《公羊传》进行了神秘主义改造，形成了有自己特色的理论体系，即天人合一政治论。其内容主要有：①天人合一。天人关系是我国古代政治哲学研究中的一个基本命题。董仲舒所讲的天，既有理性成分，也有神秘因素，既指自然规律，也包括伦理原则。这样的天的权威自然是至高无上的在天与人的关系上，他认为:首先，人是天所派生的。人是天以自身为参照，有意识地创造出来的。其次，人副天数。由于人是天创造出来的，人从外在形体到内在的感情、道德、意志等方面都体现了天的意志和规律。再次，天涵容人，并与人相沟通。最后，人与天地自然是一个整体。人不能脱离其他因素而单独存在，必须以天地为自身存在的前提条件。人与天相同而又相通，所以说:“以类合之，天人一也”。天创造人，与人相通又涵容人，所以在天人的关系中，天是第一位、第一性的，人是第二位的，天人之间实际是一种主从关系。人必须服从天，遵从天的意志，所以说：“春秋之道，奉天而法古”。奉天成为处理人类社会政治问题的一条基本原则。②君权至上与天谴说。在现实政治中，董仲舒主张君权至上，拥护中央集权和君主专制的政治体制。为巩固这一体制，保证汉家天下的长期延续，他为君权至上的合法性，合理性，神圣性作了精心论证。他的天人合一论已经树立了天的无上权威，认为天的意志决定着人类社会的命运。于是他提出君权天予说，阐明君权的来源和权威性。董仲舒认为天与人可以相互沟通，但这种沟通并不是直接的，而是间接的。并非人类社会的每个成员都有资格与天沟通。人与天的沟通是通过一个中间环节来实现的，这个中介就是“圣人”。圣人对应于实际政治就是王。王就是现实的圣人，圣人则是理想的王，圣人与王具有内在的统一性。董仲舒认为君主的权力来源于天，君主代表天，拥有天所授予的权力。臣民对君主只能毕恭毕敬，惟命是从，否则就是对天不敬，逆天而行了。臣民服从天就像地从属于天一样的天经地义。君权神予说直接导出了君尊臣卑，维护了君主的集权与专制。董仲舒在论证天人合一、君权神授的同时，也指出了天的权威是高于君主的，君主居于万人之上，但也要尊天敬天，受天约束。如果君的行为不符合天意，天就会以灾异的方式给出警告，要求君主改正，适当调整政策。如果君主一意孤行，天就会给予责罚，必有灾祸降临。这就是所谓“天谴说”。天谴说的提出有其理论和现实意义。君主是统治阶级的总代表。但君主的行为并不总是适当的，有时会造成政治上的动荡、混乱，危害统治阶级的根本利益和长远利益，因此需要给君主以一定制约。但是，鉴于君主崇高的地位和巨大的权力，人们只得搬出一个更高的权威来，希望利用天的权威约束君主。天谴说为臣民提供了批评政治、发表政治意见的工具。然而，在现实社会政治生活中，君主的权力是至高无上的，天的权威则是虚幻的，在没有法律，制度保证的情况下，以天制约君权常常流于空谈，很难取得实际效果。天谴说体现了统治阶级自我调节的愿望，是其在政治上成熟的表现。③阴阳合分论与纲常理论。董仲舒认为的天的运行有其内在的规律，体现为阴阳分合运行。阴阳两方虽然共存，但它们的地位并不平等，而是“阴兼于阳”，阳处于主宰、制约的地位，阴处于被支配、被制约的地位。二者的关系实际上是一种主从关系。天道是这样，所有其他阴阳关系也是这样，都是阳的一方支配阴的一方。体现在社会政治关系上，就是君、父、夫分别支配，决定着臣、子、妻。君臣，父子，夫妻是当时社会诸种关系中最基本，最重要的。这三种关系的内在法则是"君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲"，也就是所谓的三纲。只要处理好这三种基本关系就能有效控制整个社会。三纲根源于天，因而是神圣不可侵犯的。董仲舒的阴阳合分论为君主政治提供了精巧的合法性沦证。三纲提供了处理社会关系的基本原则，五常则提高了可供操作的具体道德、行为规范。五常是指仁、义、礼、智、信。董仲舒认为五常值得统治者重视、提倡，他说：“夫仁、义、礼、智、信五常之道，王者所当修饬也”(《汉书·董仲舒传》)。董仲舒希望通过提倡五常，使人们能从自己做起，提高自身修养，自觉遵从社会和政治规范，调处人我关系，进而形成良好的政治秩序。五常实际是把社会政治关系视为伦理道德关系，并试图通过提高人的道德修养和规范人的行为，来保证等级秩序的稳固。董仲舒的天人合一政治论，由天人关系，天道运行规律论证了君权至上和等级原则，又主张以天制约君主，将原则性与灵活性统一起来，从而提高了统治阶级的政治适应能力，这是儒家政治学说成熟的表现。

答案：是指普通公民通过各种合法方式参加政治生活，并影响政治体系的构成、运行方式、运行规则和政策过程的行为。

参考答案：隋唐时期，随着政治大一统的重建，儒学也逐渐兴盛起来。隋及唐初诸帝都注重扶持儒学。同时统治者对佛道二教也注意加以提倡和利用，使其十分兴盛。佛道的流行也引起了一些尊崇儒学的士大夫的不满，他们纷纷主张排抑佛老。韩盒从维护儒学正统地位，维护封建伦理纲常及国家利益出发，坚决排斥佛老。为此，他曾触怒宪宗，险遭杀身之祸。为完善儒学体系，提高其理论水准，以在与佛老的竞争中取得理论优势，韩愈提出道统说。韩愈通过将自己的道与佛老之道的比较，阐发了儒学的内涵。他认为，仁是人的内在道德，义是行为表现，遵行仁义即为道，德则是一种对仁义的内在自觉。道德与仁义是形式和内容的关系。道实际是对仁义等儒家伦理原则的抽象，道具体化就是仁义。这样的道不同于佛老的道。儒之道有利于维护君主政治，佛道之道则相反。道，佛都是宗教，其基本的思想倾向都是出世，侧重于个人的修炼与解脱，都与现实社会政治有较大的距离。儒学则是一种伦理政治学说，注重道德修养，积极参与政治，通过内圣外王解决人生和社会问题，具有强烈的人世性和政治性。韩愈认为，人类社会的规范、秩序、政治制度等都是道的一种体现和具体化，因而也是合理的，神圣的。道是解决小到个人问题大到国家政治社会问题的根本方法，循之则可修身、齐家、治国、平天下，直至天下大治。为了进一步强调道的万世不易，提高道的地位，韩愈还专门提出了道的传承系统的问题，并虚构了一个道的代代相传的系统，即道统。道统的思维方式来自佛教。佛教禅宗重视佛法的传承关系，提出了一个由释迦牟尼直到弘忍、慧能的传法系统，称为祖统。韩愈借鉴了这种方法。同时，这也与儒家的传统相吻合。儒家从孔子起就讲究祖述尧舜，宪章文武，以先王之道为号召，以道的传承者自居。韩盒认为，道也是一脉相承，从尧舜直到孟子，只是在孟子之后，道才失传。道统说表明，儒学之道的产生远早于佛老，是华夏文化之正统。而孟子之后，儒家经学不能继承道，将道发扬光大，只重儒学的皮毛说法，而忽视其根本，结果导致儒学的衰微。解决的方法就是破除经学旧说，以道为核心，重建儒学。韩愈吸收儒家传统思想材料，并借鉴佛道，以道对儒家的伦理道德和政治原则作了重新概括和抽象，提出了道统论。他希望用这种方法提高儒学的理论水平，保证儒学地位，与佛道抗衡。道统论对宋明理学有较大影响，为理学家所重视。

参考答案：ACDE